尹文子

《盗与殴》是一篇出自《尹文子·大道下》的文言文。
庄里丈人，字长子曰盗，少子曰殴。盗出行，其父在后，追呼之曰：“盗！盗！”吏闻，因缚之。 其父呼殴喻吏，遽而声不转，但言：“殴，殴！”吏因殴之，几殪(yì死)。

《盗与殴》译文 > > >
乡村里有个老人，给自己的大儿子取名为盗，小儿子则叫殴。有一天，大儿子盗外出，老人在事跟在其后追喊：“盗！盗！”一旁的吏使听了，以为老人在追强盗，就把他大儿子捉住捆了起来。老人一看慌了，想呼二儿子殴 出来 对吏使说清缘由。可急得转不过口来，只喊：“殴！殴！”吏使以为老人在叫他打强盗，使狠狠地把盗打得差点丧命。




--------------------------------------------------------

正文 开始


          序言


　　山阳仲长氏撰定

　　尹文子者，盖出於周之尹氏。齐宣王时，居稷下，与宋钘、彭蒙、田骈同学，先於公孙龙#2。公孙龙称之。着书一篇，多所弥纶。《庄子》曰：不累於物，不苟於人，不忮於众，愿天下之安宁以活於民命，人我之养毕足而止，以此白心，见侮不辱。此其道也。而刘向亦以其学本於黄老，大较刑名家也。近为诬矣。余黄初末始到京师，缪熙伯以此书见示。意甚玩之，而多脱误，聊试条次撰定为上下篇，亦未能究其详也。


译文 > > >

　　山阳仲长氏编订

《尹文子》一书的作者，大概出自周代尹氏一族。齐宣王时期，他定居于稷下学宫，与宋钘、彭蒙、田骈一同游学治学，其所处时代早于公孙龙。公孙龙曾推崇赞许他。他著有《尹文子》一篇，书中内容包罗万象、统摄诸多事理。 《庄子》中评价尹文子：不被外物牵绊拖累，不随意迎合迁就他人，不对众人怀有嫉恨之心，只求天下安定太平，让百姓得以保全性命、安稳生活，人人都能获得充足的衣食供养便知足安分，秉持这样纯粹质朴的本心，纵使受人轻慢欺辱也不以为羞耻。这便是尹文子的治学与立身之道。 而刘向却认为尹文子的学说根植于黄老思想，大体归属于刑名法家流派，这个说法近乎谬误。我在黄初末年初到京城，缪熙伯将这部书拿给我阅览。我十分喜爱研读此书，可书中文字多有缺漏、讹误之处，于是姑且尝试梳理篇目、核定文字，将其编定为上下两篇，依旧没能穷尽考究书中所有的精微奥义。


　　 　　尹文子卷上

　　大道上

　　大道无形，称器有名。名也者，正形者也。形正由名，则名不可差。故仲尼云：必也正名乎，名不正则言不顺也。大道不称，众有必名。生於不称，则群形自得其方圆；名生於方圆，则众名得其所称也。大道治者，则名、法、儒、墨自废；以名、法、儒、墨治者，则不得离道。老子曰：道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所宝。是道治者谓之善人，藉名、法、儒、墨者谓之不善人。善人之与不善人，名分扶问切。日离，不待审察而得也。

道不足以治则用法，法不足以治则用术，卫不足以治则用权，权不足以治则用势。势用则反权，权用则反卫，术用则反法，法用则反道，道用则无为而自治。故穷则徼吉吊切。终，徼终则反始，始终相袭，无穷极也。有形者必有名，有名者未必有形。


译文 > > >

最根本的大道没有固定形体，世间具体器物才有各自名称。所谓名称，是用来对应、界定事物形体实质的。事物的实质能被准确界定，依靠对应的名称，所以名称不能有差错。因此孔子说：一定要先端正名分啊，名分不正，说话做事就不能顺理成章。 大道本身无法用固定名称称呼，但万事万物一定各有称谓。万物都从无可命名的大道中生发出来，各类事物自然各自具备方、圆等形态；名称是依据方圆这类形体产生，各类事物才得到与之匹配的称呼。

依靠大道来治理天下，那么名学、法家、儒家、墨家的一套规制自然可以搁置不用；如果依靠名、法、儒、墨各家学说治理天下，就不能脱离大道的根本。老子说：道，是万事万物蕴藏奥妙的本源，是善人的珍宝，也是不善之人赖以保全的依托。 凭依大道治理天下的人，称为善人；依靠名、法、儒、墨各家手段治理的人，称为不善之人。善人与不善之人，名分界限分明，不用仔细分辨就能一目了然。

单靠大道不足以治理，就运用法度；法度不足以治理，就运用权谋手段； 权谋手段不足以治理，就运用变通机宜；变通机宜不足以治理，就依靠权势地位。 动用权势之后，就要回归变通机宜；使用变通机宜之后，就要回归权谋手段；使用权谋手段之后，就要回归法度；施行法度之后，就要回归大道；依循大道治理，便能清静无为，天下自然安定。

事物走到尽头就会抵达终点，抵达终点便会折返本源，终始循环往复，没有穷尽。 凡是具备实体形态的事物，一定有对应的名称；但有名称的事物，不一定具备实在形体。

--------------------------------------------------------

形而不名，未必失其方圆白黑之实；名而不可，不寻名以检其差。故亦有名以检形，形以定名，名以定事，事以检名。察其所以然，则形名之与事物，无所隐其理矣。名有三科，法有四呈。一曰命物之名，方圆白黑是也；二曰毁誉之名，善恶贵贱是也；三曰况谓之名，贤愚爱憎是也。一曰不变之法，君臣上下是也；二曰齐俗之法，能鄙同异是也；三曰治众之法，庆赏刑罚#1是也；四曰平准之法，律度权量是也。

术者，人君之所密用，群下不可妄窥。势者，制法之利器，群下不可妄为。人君有术而使群下得窥，非术之奥者；有势使群下得为，非势之重者。大要在乎先正名分#2；使不相侵杂，然后术可秘、势可专。名者，名形者也。形者，应名者也。然形非正名也，名非正形也，则形之与名居然别矣#3；不可相乱，亦不可相无。无名，故大道无称；有名，故名以正形。今万物具存，不以名正之则乱；万名具列，不以形应之则乖。故形名者，不可不正也。


译文 > > >

事物有实体形态却没有对应的名称，不一定会失去它方、圆、白、黑的真实属性；仅有名称却没有对应的实物，不能只凭着名称去核查其中的偏差。 所以一方面要用名称核验事物的形态，依据形态确定相应的名称；用名称界定各类事务，再通过事务反过来检验名称是否得当。弄清这其中的道理，那么形态、名称和万事万物之间的规律，就没有什么能隐藏得住了。

名称分为三类，法度有四种表现：

第一类是命名器物的名称，比如方、圆、白、黑这类描述外形的词；
第二类是褒贬评价的名称，善、恶、贵、贱这类评判品性地位的词；
第三类是比拟称谓的名称，贤明、愚钝、喜爱、憎恶这类主观评判的词。

法度分为四种：
第一种是永久不变的法度，像君臣、上下的尊卑秩序；
第二种是整齐风俗的法度，用来分辨贤能与浅陋、辨别异同；
第三种是治理民众的法度，也就是奖赏、惩戒的相关规定；
第四种是统一标准的法度，指律法、尺度、秤锤、斗斛这类度量衡制度。

权术，是君主私下运用的手段，臣子们不能私自窥探；权势，是推行法度的重要工具，臣子不能擅自借用。君主掌握权术，却让臣下轻易看透，这算不上精妙的权术；拥有权势，却让臣下随意擅用，这算不上稳固的权势。

关键在于先端正各自的名分等级，让各类身份权责互不混淆、互相侵越，这样权术才能深藏不露，权势才能由君主独自掌控。 名称，是用来标示实体形态的；实体形态，是和名称相互对应的。但形体本身不能用来端正名称，名称本身也不能用来端正形体，形体和名称本来就是两回事；二者不能互相混淆，也不能缺少任何一方。

正因为万物本源的大道没有具象，所以没法给它命名；正因为世间万物各有形态，才需要用名称来界定它们。 如今万物实实在在存在，如果不用名称区分界定，就会秩序混乱；无数名称罗列世间，如果没有实体与之对应，就会背离实情。所以形体与名分，是不能不加以端正规范的。

--------------------------------------------------------

善名命善，恶名命恶，故善有善名，恶有恶名。圣贤仁智，命善者也；顽器鱼巾切。凶愚，命恶者也。今即圣贤仁智之名以求圣贤仁智之实，未之或尽也；即顽器凶愚之名以求顽器凶愚之实，亦未或尽也。使善恶之尽然有分，虽未能尽物之实，犹不患其差也，故曰名不可不辩也。

名称者，别彼此而检虚实者也#4。自古至今，莫不用此而得，用彼而失。失者由名分混，得者由名分察。今亲贤而疏不肖，赏善而罚恶，贤不肖、善恶之名宜在彼，亲疏、赏罚之称宜属我，我之与彼，又复一名，名之察者也；名贤不肖为亲疏，名善恶为赏罚，合彼我之一称而不别之，名之混者也。

故曰：名称者，不可不察也。语曰：好虚到切。牛。又曰：不可不察也。好则物之通称，牛则物之定形，以通称随定形，不可穷极者也。设复言好马，则复连於马矣，则好所通无方也。设复言好人，则彼属於人也，则好非人、人非好也，则好牛、好马、好人之名自离矣。


译文 > > >

美好的名称用来称呼美好的人或事物，丑恶的名称用来称呼丑恶的人或事物，所以善类自有善的名号，恶类自有恶的名号。圣贤、仁爱、聪慧，都是用来称道善人的称谓；愚妄暴戾、凶狠愚昧，都是用来指斥恶人的称谓。

现在凭着圣贤、仁智这类美名，去寻找与之相称的圣贤仁智的实际品行，未必能完全吻合；凭着顽劣、凶愚这类恶名，去寻找对应的恶劣行径，也未必能完全对应。倘若善与恶能清晰划分界限，即便名号不能完全穷尽事物的真实情况，也不用担心出现大的偏差，所以说名号不能不分辨清楚。 所谓名称，是用来区分彼此、核验虚实的工具。从古到今，依靠清晰的名分处理事务就能成功，名分混乱就会招致失败。失败的根源在于名分混杂不分，成功的关键在于名分分辨明晰。

举个例子：亲近贤人、疏远小人，奖赏善行、惩处恶行。贤人、小人、善、恶，是属于客观对方的名分；亲近、疏远、奖赏、惩罚，是属于主观施为者我的称谓。把客观对象与主观举措分成两类名号，这就是名分清晰；如果直接把贤与不肖称作亲近疏远，把善与恶称作赏罚，将客观事物与主观行为混为同一个称呼、不加区分，这就是名分混淆。

所以说：对于各类名称，不能不仔细分辨考察。

俗语说 “好牛”，由此就能看出名称必须细察。“好” 是万物通用的赞美之词，“牛” 是固定指代某类牲畜的定名，用通用形容词搭配固定物象名词，可以搭配出无穷多说法。如果再说 “好马”，“好” 又搭配上了马；可见 “好” 这个通用修饰词没有固定专属对象。再说 “好人”，“好” 又搭配到人身上。由此可知，“好” 不等于人，人也不等于 “好”，那么好牛、好马、好人这几组名称，各自的含义界限自然就能分清。

--------------------------------------------------------

故曰：名分不可相乱也。五色、五声、五臭、五味凡四类，自然存焉天地之间，而不期为人用。人必用之，终身各有好恶，而不能辩其名分。名宜属彼，分宜属我#5。我爱白而憎黑，韵商而舍音舍。征，好膻而恶焦，嗜甘而逆苦。白、黑、商、征、膻、焦、甘、苦，彼之名也；爱、憎、韵、舍、好、恶、嗜、逆，我之分也。定此名分，则万事不乱也。故人以度审长短，以量受少多，以衡平轻重，以律均清浊，以名稽虚实，以法定治乱，以简制烦惑，以易御险难，以万事皆归於一，百度皆准於法。归一者简之至，准法者易之极，如此，顽器聋瞽可以察慧聪明同其治也。天下万事不可备能，责其备能於一人，则贤圣其犹病诸。设一人能备天下之事能，左右前后之宜，远近迟疾之问。

必有不兼者焉；苟有不兼，於治阙矣。全治而无阙者，大小多少各当丁浪切。其分，农商工仕不易其业。老农长商、习工旧仕莫不存焉，则处上者何事哉？故有理而无益於治者，君子弗言；有能而无益於事者，君子弗为。君子非乐有言，有益於治，不得不言；君子非乐有为#6，有益於事，不得不为。

故所言者不出於名法权卫，所为者不出於农稼军阵，周务而已。故明主不为治外之理，小人必言事外之能。小人亦知言损於治，而不能不言；小人亦知能损於事，而不能不为。故所言者极於儒墨是非之辩，所为者极於坚伪偏抗口浪切。之行，求名而已，故明主诛之。古语曰：不知无害於君子，知之无损於小人。



译文 > > >

所以说：名与职分不能互相混淆。 青、赤、黄、白、黑五色，宫、商、角、徵、羽五声，腥、膻、香、朽、焦五臭，酸、苦、甘、辛、咸五味，一共这四类事物，原本自然存在于天地之间，并非特意供人使用。人们必定要接触运用它们，一辈子各有喜好厌恶，却往往分不清其中的名、分界限。客观事物的名称归属于外物，主观取舍的职分归属于自身。

我喜爱白色、憎恶黑色，欣赏商调、厌弃徵音，偏爱膻气、讨厌焦味，嗜好甘甜、排斥苦涩。白、黑、商、徵、膻、焦、甘、苦，是外物本身的名称；喜爱、憎恶、欣赏、厌弃、偏好、嫌恶、贪求、排斥，是我主观取舍的职分。分清这一层名、分界限，世间万事就不会混乱。

因此人们用尺度衡量长短，用量器容纳多少，用衡器称量轻重，用音律调和声音清浊，用名称核查名实真假，用法度平定动乱、实现安定，用简约驾驭繁杂迷惑，用平易掌控艰难险阻，让万事万物都统摄于根本大道，各类制度规范都以法度为准则。

统归于根本，是简约的极致；以法度为准绳，是平易的极致。能做到这样，就算是愚顽暴戾、耳聋眼盲之人，也能和聪慧明达之人一样得到妥善治理。 天下万般事务，没有人能全部通晓精通；如果要求一个人兼具所有才能，就算圣贤也会感到为难。就算假定一个人能通晓天下所有事务，周全处理身边远近、快慢缓急各类情况，也一定有兼顾不到的地方；但凡有疏漏兼顾不到，治理就会出现缺憾。

想要治理周全毫无缺失，就要让大小事务、多少职事各安其分，农夫、商人、工匠、官吏不随意改换本行。资深老农、老练商贾、熟手工匠、久任官吏各安其业，身居上位的君主又还有什么繁杂事务要亲自操劳呢？

所以，虽有道理却对治国毫无助益的话，君子不会去说；虽有技艺才干却对实务毫无用处的事，君子不会去做。君子并非喜欢多言，只是言论有益于治国，才不得不说；君子并非喜欢多事，只是行事有益于实务，才不得不做。 因此君子谈论的内容，不外乎名分、法度、权谋、策略；所做的事务，不外乎农耕、军备作战，全都围绕实务要务而已。

圣明的君主不会钻研治国以外的空泛道理，浅陋之人总爱夸耀实务之外的无用才干。小人也清楚这类空谈会损害治理，却还是忍不住要说；也明白这类无用作为会妨害事务，却还是忍不住去做。

他们口中所言，穷尽儒家、墨家分辨是非的空洞论辩；自身行事，极尽固执虚伪、偏激乖张的举动，所作所为只是为了沽名钓誉，所以圣明的君主会惩处这类人。 古话说：那些无关治国的学问，君子不懂也无妨；就算小人通晓，对治国也没有半点益处。

--------------------------------------------------------

工匠不能，无害於巧；君子不知，无害於治，此信矣。为善使人不能得从，此独善也；为巧使人不能得从，此独巧也，未尽善巧之理。为善与众行之，为巧与众能之，此善之善者、巧之巧者也。所贵圣人之治，不贵其独治，贵其能与众共治也；贵工捶音垂。之巧#7。不贵其独巧，贵其能与众共巧也。

今世之人，行欲独贤，事欲独能，辩欲出掌，勇欲绝众。独行之贤，不足以成化；独能之事，不足以周务；出群之辩，不可为户说；绝众之勇，不可与征阵。凡此四者，乱之所由生。是以圣人任道以夷其险#8，立法以理其差，使贤愚不相弃，能鄙不相遗。

能鄙不相遗，则能鄙齐功；贤愚不相弃，则贤愚等虑，此至治之卫也。名定则物不竞，分扶问切。明则私不行。物不竞非无心，由名定故无所措其心；私不行非无欲，由分明故无所措其欲。然财心欲人人有之，而得同於无心无欲者#9，制之有道也。


译文 > > >

工匠不懂某些细枝末节，并不妨碍他拥有高超手艺；君子不懂无关紧要的杂学，也不会妨害治国理政，这话确实不假。 自己践行善道，却无法带动旁人一同向善，这只是独善其身；身怀精巧技艺，却无法传授给众人一同掌握，这只是一己之巧，都没有穷尽善与巧的真正道理。 推行善道，能带动大家一同践行；掌握技艺，能教会众人一同施展，这才是善里面最高的善、巧里面极致的巧。 世人推崇圣人的治理，不推崇圣人独自包揽一切治理，推崇他能和天下人一同共治天下；推崇上古巧匠倕的技艺，不推崇他独自一人身怀绝技，推崇他能让众人一同掌握精巧手艺。

如今世上的人，行事总想独自标榜贤良，办事总想独自逞能，辩论总想高出众人，勇武想要远超旁人。 只靠自己一人的贤德，不足以教化天下；只靠自己一人的才干，不足以周全各类事务；超出众人的辩才，不能挨家挨户劝导百姓；盖世无双的勇力，不能独自领兵征战对阵。 这四种自我标榜、脱离众人的行径，都是祸乱产生的根源。

因此圣人依托大道来化解世间的险阻，设立法度来规整各类偏差，让贤明之人与愚钝之人互不舍弃，能干之人与浅陋之人互不抛弃。 能干与浅陋之人互不抛弃，便能一同建功立业；贤明与愚钝之人互不舍弃，便能同心谋划事务，这是治理天下最高明的方法。 名分确定之后，万物就不会互相争抢；职分明晰之后，私心就无法滋生。

万物不争抢，不是人心中没有贪欲，而是名分已定，人们没有可以争夺的目标；私心不滋生，不是人本身没有欲望，而是职分清楚，人们没有可以谋求私利的途径。 既然私心、欲望人人都有，却能做到如同没有私心、没有欲望一般，是因为有合理的制度来约束节制。

--------------------------------------------------------

曰：天下之士，莫肯处其门庭，臣其妻子，必游宦诸侯之朝者，利引之也。游於诸侯之朝，皆志为卿大夫而不拟於诸侯者，名限之也。

彭蒙曰：雉兔在野，众人逐之，分未定也#10；鸡豕满市，莫有志者，分定故也。物奢则仁智相屈，分定则贪鄙不争。

圆者之转，非能转而转，不得不转也；方者之止，非能止而止，不得不止也。因圆之自转，使不得止；因方之自止，使不得转，何苦物之失分。故因贤者之有用，使不得不用，因愚者之无用，使不得用；用与不用，皆非我用，因彼所用与不可用而自得其用，奚患物之乱乎？

物皆不能自能，不知自知。智非能智而智，愚非能愚而愚，好非能好而好，丑非能丑而丑。夫不能自能，不知自知，则智好何所贵，愚丑何所贱？则智不能得夸愚，好不能得嗤丑，此为得之道也。道行於世则贫贱者不怨，富贵者不骄，愚弱者不慑，质涉切。智勇者不陵，定於分也。法行於世则贫贱者不败怨富贵，富贵者不敢陵贫贱，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱，此法之不及道也。世之所贵，同而贵之谓之俗；世之所用，同而用之谓之物。




译文 > > >

田骈说：天下的读书人，没人愿意安守自家门户、守着妻儿居家度日，非要奔走于各诸侯国朝堂谋求官职，是利益在引诱他们。他们奔走于诸侯朝廷，一心只想做到卿大夫，却不敢奢望成为诸侯，是名分等级限制了他们。

彭蒙说：野鸡、兔子在野外，所有人都会追逐争抢，是因为归属名分还没有确定；集市上遍地鸡鸭猪豚，却没有人起抢夺之心，是因为它们的归属名分早已划定。各类财物没有确定归属时，就算是仁厚聪慧之人也会互相争夺；名分一旦确定，就算贪婪鄙陋之人也不会争抢。

圆形的器物会滚动，不是它自己想滚动才滚动，是它的形制注定不得不滚动；方形的器物静止不动，不是它自己想静止才静止，是它的形制注定不得不静止。顺着圆形本身能滚动的特性，它就无法停下；顺着方形本身安定的特性，它就无法转动，万物又怎会失去各自本分？ 所以顺着贤才本身具备才干的特质，朝廷就不能不任用他；顺着庸愚之人本身缺乏才干的特质，就不宜任用他。任用或不任用，都不是君主凭一己私心随意决定，只是顺着其人可用、不可用的客观实情，各得其所，又何必担心天下万物秩序混乱？

万物都无法自己造就自身的才能，也不能单凭自身认清自己。聪慧之人，并非刻意求聪慧才聪慧；愚钝之人，并非刻意装愚钝才愚钝；貌美之物，并非刻意求美好才美好；丑陋之物，并非刻意变丑陋才丑陋。 既然万物不能自造其能、自明其质，那么聪慧、貌美又有什么值得夸耀珍贵，愚钝、丑陋又有什么值得轻贱鄙夷？聪慧的人无从向愚钝者炫耀，貌美的事物无从嘲讽丑陋之物，这才算体悟到大道的真谛。

大道通行于世间时，贫贱之人心中没有怨恨，富贵之人不会骄横自大，愚笨弱小者不会胆怯畏惧，聪慧勇武者不会欺凌他人，一切根源在于各人的本分名分已然确定。 法度推行于世间时，贫贱之人虽不敢怨恨富贵者，富贵之人也不敢欺压贫贱之人，愚弱之人不敢妄冀智勇之人的地位，智勇之人不敢轻视愚弱之人，但这终究比不上大道的教化之力。 世人共同推崇、一同看重的事物，就叫做风俗；世人共同使用、普遍取用的器物，就叫做器物。

--------------------------------------------------------

苟违於人，俗所不与；苟忮攴义切。於众，俗所共去。故心皆殊而为行若一，所好各异而资用必同，此俗之所齐、物之所饰。故所齐不可不慎，所饰不可不择。昔齐桓好许浩切。衣紫，阖境不斋异彩；楚庄爱细腰，一国皆有饥色。上之所以率下，乃治乱之所由也。故俗苟沴，必为法以娇之；物苟溢，必立制以检之。累力伪切。於俗、饰於物者，不可与为治矣。


昔晋国苦奢，文公以俭娇之，乃衣不重帛，食不兼肉；无几时，人皆大布之衣，脱粟之饭。越王勾践谋报吴，欲人之勇，路逢怒蛙而轼之；比及数年，民无长幼，临敌虽汤火不避。居上者之难，如此之验。圣王知民情之易动，故作乐以和之，制礼以节之。在下者不得用其私，故礼乐独行；礼乐独行，则私欲寝废；私欲寝废，则遭贤之与遭愚均矣。

若使遭贤则治、遭愚则乱，是治乱续於贤愚，不系於礼乐，是圣人之术与圣主而俱没，治世之法逮易世而莫用#11，则乱多而治寡。乱多而治寡，则贤无所贵、愚无所贱矣。处名位，虽不肖下愚#12，物不疏音踈己。亲踈系乎势利，不系乎不肖与仁贤，吾亦不敢据以为天理，以为地势之自然者尔。今天地之间，不肖实众，仁贤实寡。


译文 > > >

如果行事违背众人共识，世俗就不会赞许；如果内心嫉恨众人，世人就会一同疏远他。 人们内心想法各不相同，可外在行为却趋于一致；各人喜好千差万别，但日常所需的物资器具大体相同，这就是风俗统一人心、器物规范人欲的作用。所以用来统一风气的教化不能不谨慎，用来供人使用的器物不能不审慎选择。

当年齐桓公喜爱穿紫色衣服，整个齐国百姓都不再置办其他彩色衣料；楚庄王喜爱腰身纤细的女子，全国女子都节食饿出饥黄面色。身居上位者用来表率臣民的喜好，正是天下安定或动乱的根源。 所以风俗一旦出现败坏，一定要制定法度来矫正；各类器物用度一旦奢靡泛滥，一定要订立制度来约束。一味盲从流俗、追逐奢华器物的人，是不可能治理好天下的。

从前晋国饱受奢靡风气困扰，晋文公就用节俭来矫正风气：他身上从不穿多层丝帛衣裳，吃饭不同时上两种肉食。没过多久，百姓全都穿上粗麻布衣服，吃只去壳不加精磨的糙米饭。 越王勾践一心谋划报复吴国，想要百姓变得勇猛，在路上见到鼓足怒气的青蛙，也俯身凭轼向它致敬；等到数年之后，国内百姓无论老少，面对敌军就算奔赴沸水烈火也毫不退缩。 身居上位者的表率作用，应验效果就是这样显著。

圣明的君王明白百姓的心志极易被外物牵动，于是创作音乐调和人心，制定礼仪约束举止。身处下位的人不能放纵一己私欲，礼乐制度才能独自发挥作用；礼乐能够推行，人的私心欲望就会渐渐止息；私欲止息之后，君主贤明或是昏庸，天下治理效果都能保持平稳。 如果遇上贤君天下就安定，遇上昏君天下就动乱，那安定与动乱就完全依附君主贤愚，和礼乐制度无关。如此一来，圣人治国的方略只会伴随圣主一同消逝，安定天下的法度换一个朝代就无人沿用，天下必然动乱多、太平少。

动乱多而太平少，那么贤能之人也就谈不上可贵，愚劣之人也谈不上卑贱。 人身居显贵名分地位，就算是极卑劣、极愚昧的人，旁人也不会疏远他。亲近或疏远，只由权势、利益决定，和这人是奸恶还是仁贤无关。我也不敢把这当作永恒天理，只认为是地位形势造就的自然结果。 如今天地之间，品行低劣的人占大多数，仁德贤能的人本就稀少。

--------------------------------------------------------

趋利之情，不肖特厚；廉耻之情，仁贤偏多。今以礼义招仁贤，所得仁贤者万不一焉；以名利招不肖，所得不肖者触地是焉。故曰：礼义成君子，君子未必须礼义；名利治小人，小人不可无名利。庆赏刑罚，君事也；守职效能，臣业也。君科功黜陆#13，故有庆赏刑罚；臣各慎所任，故有守职效能。君不可与臣业，臣不可侵君事。

上下不相侵与，谓之名正，名正而法顺也。接万物使分，别海内使不杂，见侮不辱，见推不矜，禁暴息兵，救世之斗，此仁君之德，可以为主矣。守职分使不乱，慎所任而无私，饥饱一心，毁誉同虑，赏亦不忘，罚亦不怨，此居下之节，可为人臣矣#14。世有因名以得实，亦有因名以失实#15。

宣王好射，说音悦人之谓己能用强也，其实所用不过三石；以示左右，左右皆引试之，中阙而止#16，皆曰：不下九石，非大王孰能用是。宣王悦之。然则宣王用不过三石，而终身自以为九石。三石，实也；九石，名也。宣王悦其名而丧其实。

齐有黄公者，好谦卑，有二女，皆国色。以其美也，常谦辞毁之，以为丑恶。丑恶之名远布，年过而一国无聘者。卫有鳏夫时冒娶之，果国色。然后曰：黄公好谦，故毁其子不姝美。於是争礼之，亦国色也。国色，实也；丑恶，名也。此违名而得实矣。


译文 > > >

追逐利益的心思，品行低劣的人格外浓重；坚守廉耻的心性，仁德贤良之士更为充足。如今靠礼义招揽贤才，真正能招来的贤人一万个人里都不到一个；用名利引诱庸劣之人，随处都能招来这类人。 所以说：礼义能修养出君子，但君子行事未必时时刻刻都要依靠礼义；名利可以管束小人，管束小人却万万不能缺少名利。

奖赏与刑罚，是君主执掌的事务；恪守本职、奉献才干，是臣子分内的职责。君主核定功绩、贬黜庸劣，因此设有奖赏、刑罚的制度；臣子各自谨慎对待分内差事，所以要坚守岗位、竭尽能力。君主不能插手臣子的本职，臣子也不能越权干预君主的政务。 君臣上下互不侵占、互不替代，这就叫名分端正；名分端正，法度才能顺畅施行。

区分世间万物，使万物各有归属；分辨天下人事，使尊卑秩序不相混杂；受到欺辱而不觉得羞耻，受人推崇而不心生骄傲；制止凶暴、止息战事，化解世间争斗，这是仁厚君主的德行，凭此足以做天下之主。 恪守自身职分而秩序不乱，谨慎对待本职、不存私心；无论饥寒饱暖，心志始终专一；面对诋毁与赞誉，内心都安然不变；得到奖赏不会忘形，遭受责罚也毫无怨言，这是身处下位的人应有的节操，凭此足以做合格的臣子。

世上有人依托虚名得到实在的好处，也有人贪图虚名反而失去真实的本相。

齐宣王喜爱射箭，喜欢别人夸赞自己能拉开强弓，可他平时所用的弓，拉力其实只有三石。他拿这张弓给身边近侍看，近侍全都试着拉弓，拉到一半就故意停下，都说：“这弓拉力不下九石，除了大王，谁还能拉得动它！” 宣王听了十分欢喜。 如此一来，宣王实际只用得动三石的弓，一辈子却自以为能拉开九石的强弓。三石是真实的力度，九石是虚假的虚名；宣王喜爱虚名，便看不清真实情况。

--------------------------------------------------------

齐有黄公者，好谦卑，有二女，皆国色。以其美也，常谦辞毁之，以为丑恶。丑恶之名远布，年过而一国无聘者。卫有鳏夫时冒娶之，果国色。然后曰：黄公好谦，故毁其子不姝美。於是争礼之，亦国色也。国色，实也；丑恶，名也。此违名而得实矣。

楚人檐山雉者，路人问：何乌也？檐(yán屋檐)雉(zhì一种鸟)者欺之，曰：凤凰也。路人曰：我闻有凤凰，今直见之，汝贩之乎？曰：然。则十金弗与，请加倍，乃与之。将欲献楚王，经宿而乌死。路人不遑惜金，惟恨不得以献楚王。国人传之，咸以为真凤凰，贵欲以献之。遂闻楚王，感其欲献於己，召而厚赐之，过於买乌之金十倍。

魏田父有耕於野者，得宝玉径尺，弗知其玉也，以告邻人。邻人阴欲图之，谓之曰：此怪石也，畜之弗利其家，弗如复之。田父虽疑，犹录以归，置於庑音侮。下。其夜，玉明光照一室，田父称家大怖，音故切。复以告邻人。曰：此怪之征，遄市专切。弃，殃可销。於是遽而弃於远野。邻人无何盗之，以献魏王。

魏王召玉工相之；玉工望之，再拜而立，敢贺王#17：王得此天下之宝，臣未尝见。王问其价，玉工曰：此无价以当之。五城之都，仅可一观。魏王立赐献玉者千金，长食上大夫禄。凡天下万里，皆有是非，吾所不敢诬。是者常是，非者常非，亦吾所信。然是虽常是，有时而不用；非虽常非，有时而必行，故用是而失有矣，行非而得有矣。是非之理不同而更兴废翻为，我用则是非焉在哉？观尧、舜、汤、武之成，或顺或逆，得时则昌；桀、纣、幽、厉之败，或是或非，失时则亡。


译文 > > >

齐国有位黄公，为人喜好刻意谦卑。他有两个女儿，容貌都是举国无双的绝色美人。可黄公因为女儿长得太美，总用自谦的话贬低她们，对外说女儿相貌丑陋。 “相貌丑陋” 的名声传得很远，两个女儿年纪都过了婚配之年，整个齐国却没人前来提亲。 卫国有个年老单身男子，冒昧上门迎娶了黄公的大女儿，进门一看，果然是绝色美人。这人便对旁人说：黄公喜爱自谦，故意贬低自家女儿，不肯说她们貌美。于是众人争相下聘求娶他的小女儿，小女儿也同样容貌绝美。 绝世美貌是真实本质，丑陋只是虚假的名声，这件事便是抛开虚名，才得到了真实的美好。

楚国有个人挑着山鸡赶路，路上行人问他：这是什么鸟？ 挑山鸡的人存心欺骗，说：这是凤凰。 路人说：我只听过凤凰的传说，今天竟亲眼见到，你肯卖吗？ 挑鸡人说：可以。路人出价十镒黄金，对方不肯卖，路人又把价钱翻了一倍，才买下这只山鸡。 路人打算把它进献给楚王，可只隔了一夜，鸟儿就死了。路人顾不上心疼花出去的钱财，只遗憾没能把凤凰献给楚王。 这件事在国人之间传开，所有人都当真以为那是真凤凰，都羡慕他打算献给君王的心意。消息传到楚王耳中，楚王感念他一片进献自己的诚心，召见此人并重重赏赐，赏赐的财物比他买鸟的钱多出十倍。

魏国有个农夫在田里耕作，挖到一块直径一尺的宝玉，却不知道这是美玉，便把这事告诉了邻居。邻居心里暗中想要霸占这块玉，就哄骗农夫说：这是一块不祥怪石，留在家中会给全家招来灾祸，不如把它放回原处。 农夫心中虽有疑虑，还是把玉带回家，放在堂下廊屋之中。当天夜里，宝玉发出的光亮照亮整间屋子，农夫全家大为恐惧，又跑去告诉邻居。邻居说：这就是怪石作祟的征兆，赶快丢掉，灾祸才能消除。 农夫立刻把宝玉远远扔到野外。没过多久，邻居偷偷把玉捡走，献给了魏王。 魏王叫来玉匠鉴别，玉匠刚看见宝玉，便恭敬地拜了两拜，上前恭贺魏王：大王得到的是天下稀有的至宝，臣从未见过这般美玉。 魏王询问玉的价值，玉匠说：这块玉没有固定价格能够匹配，就算拿五座大城，也只能换得观赏一次的机会。魏王当即赏赐献玉的邻居千金，还让他终身享用上大夫的俸禄。

天下万里之内，万事万物都有固定的是非标准，我不敢歪曲捏造。正确的事物终究是正确，错误的事物终究是错误，这一点我深信不疑。 可是，正确的道理虽然恒久正确，却有时不被世人采纳；错误的事理虽然恒久错误，有时却反而通行于世。所以，坚守正道却招致失败的事是存在的，施行错谬之举反而有所收获的事也同样存在。

是非的道理本有定规，却交替兴起、废弃、反复反转，只看当下是否被人取用，如此一来，哪里还有恒定不变的是非？ 看唐尧、虞舜、商汤、周武王成就王道大业，他们行事有的顺势而为、有的起兵伐逆，只因契合时势，便能天下昌盛；夏桀、商纣、周幽王、周厉王招致败亡，他们的行为有看似合理、有全然悖理，只因错失时势，最终走向覆灭。

--------------------------------------------------------

五伯之主亦然。宋公与#18楚人战於泓，乌宏切。公子目夷曰：楚众我寡，请其未悉济而击之。宋公曰：不可。吾闻不鼓不成列；寡人虽亡国之余#19，不敢行也。战败，楚人执宋公。齐人弒襄公，立公孙无知；召忽、夷吾奉公子紏(tǒu丝黄色）奔鲁，鲍叔牙奉公子小白奔莒。既而无知被杀，二公子争国。紏，宜立者也；小白先入，故齐人立之。既而使鲁人杀紏；召忽死之，征夷吾以为相。

晋文公为骊姬之谮（zèn诬陷)，出亡十九年。惠公卒，赂秦以求反国，杀怀公子而自立。彼一君正，而不免於执；二君不正，霸业遂焉。已是而举世非之，则不知己之是；己非而举世是之，亦不知己所非。然则是非随众贾而为正，非己所独了，则犯众者为非，顺众者为是。故人君处权乘势，处所是之地，则人所不得非也。

居则物尊之，动则物从之，言则物诚之，行则物则之，所以居物上御群下也。国乱有三事：年饥民散，无食以聚之则乱；治国无法则乱；有法而不能用则乱。有食以聚民，#20有法而能行，国不治未之有也。





译文 > > >

春秋五霸的君主们也能印证这个道理。宋襄公与楚军在泓水交战，公子目夷说：楚军兵多，我军人少，请趁他们还没有全部渡过河时发动进攻。宋襄公说：不行。我听说君子作战，不主动进攻还没排好阵列的敌军；我虽是前朝殷商的后裔，也不能做出这种不义之事。后来宋军大败，宋襄公被楚军俘虏。

齐国大臣杀死齐襄公，拥立公孙无知为国君。召忽、管仲侍奉公子纠逃到鲁国，鲍叔牙侍奉公子小白逃到莒国。不久公孙无知被杀，两位公子回国争夺君位。公子纠本应当继承君位，可小白抢先进入齐国都城，齐国人便立小白为君（即齐桓公）。之后齐桓公逼迫鲁国杀死公子纠，召忽为公子纠殉死，齐桓公却征召管仲回国，任命他为国相。

晋文公因为骊姬的谗言陷害，流亡在外十九年。晋惠公死后，晋文公贿赂秦国，借助秦国力量得以回国，杀掉晋怀公后自立为君主。 宋襄公行事恪守道义，却免不了被敌军俘虏；齐桓公、晋文公行事不拘小节、不合所谓正道，反倒成就了诸侯霸业。

自己的做法本是正确，可全天下都非议他，人就会怀疑自己原本是对的；自己的行为本有过错，可全天下都赞许他，人也会分不清自己的过失。如此看来，是非标准是随众人的评判而确立的，并非单凭个人就能判定。与众人相悖的，就被视作错误；顺从众人意愿的，就被当作正确。 所以君主手握权柄、凭借大势，身处众人公认合理的地位，别人就无法非议他。

安居之时，万物万民都尊崇他；有所行动，万民都追随他；出言号令，万民都信服他；推行举措，万民都效仿他。这就是君主高居众人之上、统御百官百姓的凭借。 国家动乱有三种根源：年成饥荒、百姓流离，没有粮食安抚聚合民众，就会动乱；治理国家没有法度，就会动乱；虽有法度却不能贯彻执行，也会动乱。 有充足粮食安定百姓，制定法度并且切实推行，天下不可能治理不好。

--------------------------------------------------------

尹文子 卷上


　　大道下


　　仁、义、礼、乐、名、法、刑、赏，凡此八者，五帝三王治世之术也。故仁以导之#1；义以宜之，礼以行之，乐以和之，名以正之，法以齐之，刑以威之，赏以劝之。故仁者所以博施於物，亦所以生偏私；义者所以立节行，亦所以成华伪；礼者所以行恭谨，亦所以生惰慢；乐者所以和情志，亦所以生淫放；名者所以正尊卑，亦所以生矜篡；法者所以齐众异，亦所以乖名分#2，刑者所以威不服，亦所以生陵暴；赏者所以劝忠能，亦所以生鄙争。

凡此八术，无隐於人，而常存於世，非自显於尧汤之时，非自逃於桀纣之朝。用得其道则天下治，失其道则天下乱。过此而往，虽弥纶天地，笼络万品，治道之外，非群生所餐挹，圣人错而不言也。凡国之存亡有六征：有衰国，有亡国，有昌国，有强国，有治国，有乱国。

所谓乱亡之国者，凶虐残暴不与焉；所谓强治之国者，威力仁义不与焉。君年长，多媵，以证切。少子孙，疏宗族#3，衰国也；君宠臣，臣爱君，公法废，私欲行，乱国也；国贫小，家富大，君权轻，臣势重，亡国也。凡此三征，不待凶虐残暴而后弱也，虽曰见存，吾必谓之亡者也。

内无专宠，外无近习，支庶繁字，长幼不乱，昌国也；农桑以时，仓禀充实，兵甲劲利，封疆修理，强国也；上不胜其下，下不能犯其上，上下不相胜犯，故禁令行，人人无私，虽经险易而国不可侵，治国也。凡此三征，不待威力仁义而后强，虽曰见弱，吾必谓之存者。治主之兴，必有所先诛。


译文 > > >

仁、义、礼、乐、名分、法度、刑罚、奖赏，这八项，是五帝、三王治理天下的手段。 用仁德来引导百姓，用道义规范行事合宜，用礼仪规范举止，用音乐调和人心情志，用名分端正尊卑秩序，用法度统一众人言行，用刑罚震慑不顺从之人，用奖赏劝勉忠良贤能。

仁德本用来广施恩惠于万物，却也会滋生偏袒徇私；道义本用来树立节操品行，却也会催生浮华虚伪；礼仪本用来使人恭敬谨慎，却也会滋生懈怠轻慢；音乐本用来调和心绪情感，却也会滋生放纵淫逸；名分本用来端正尊卑高下，却也会滋生骄矜篡夺之心；法度本用来统一纷繁不一的人事，却也会搅乱固有本分；刑罚本用来威慑不服教化之人，却也会滋生欺凌施暴；奖赏本用来勉励忠诚能干之人，却也会滋生鄙陋争夺。

这八种治国手段，从来不对人隐藏，长久存于世间。不会在唐尧、商汤时代自行彰显，也不会在夏桀、商纣的朝代自行消失。运用它们能把握根本规律，天下就安定；运用背离正道，天下就动乱。

超出这八项之外的道理，就算包罗天地、统摄万物，只要不属于治国安民的根本大道，不是百姓立身行事所能取用的，圣人都会搁置一旁，不去谈论。 国家的兴盛灭亡，有六种征兆：衰败之国、灭亡之国、昌盛之国、强大之国、安定之国、动乱之国。 世人所说的动乱、灭亡的国家，不只是因为君主凶横残暴；世人所说的强盛安定的国家，也不只是依靠武力强权、仁德道义。

君主年事已高，姬妾众多，子孙稀少，疏远宗室亲族，这是衰败之国的征兆； 君主一味宠信近臣，近臣一味依附君主，国家公法废弃，个人私欲肆意横行，这是动乱之国的征兆； 国家贫瘠弱小，世家豪族富足庞大，君主权力微弱，大臣权势过重，这是灭亡之国的征兆。

具备这三种征兆的国家，不必等到君主凶残暴虐才走向衰弱，就算眼下看似还存在，我也断定它终将灭亡。 宫内没有独受专宠的妃嫔，朝堂没有君主贴身亲信；旁支子孙繁衍众多，长幼次序不乱，这是昌盛之国的征兆； 农耕蚕桑顺应时节，粮仓储备充盈，兵器铠甲锋利坚固，边境防务修整完备，这是强大之国的征兆；

在上者不欺压臣民，在下者不冒犯君主，君臣互不欺压冒犯，政令法令顺利推行，人人没有私心，纵使遭遇危难变故，国家也不会被外敌侵犯，这是安定之国的征兆。

具备这三种征兆的国家，不必依靠武力强权、刻意标榜仁义才能稳固，就算当下国力看似薄弱，我也断定它必然长存。 圣明君主开创治世，一定有先要铲除的祸患。



--------------------------------------------------------

先诛者，非谓盗，非谓奸；此二恶者，一时之大害，非乱政之本也。乱政之本，下侵上之权，臣用君之术，心不畏时之禁，行不轨时之法，此大乱之道也。孔丘摄鲁相七日而诛少失照切。正卯，门人进问曰：夫少正卯，鲁之闻人也，夫子为政而先诛，得无失乎？孔子曰：居，吾语牛据切。汝其故。

人有恶者五，而窃盗奸私不与焉。一曰心达而险，二曰行僻而坚，三曰言伪而辩，四曰强记而博，五日顺非而泽。此五者有一於人，则不免兔君子之诛。而少正卯兼有之，故居处足以聚徒成群，言谈足以饰邪荧众，强记足以反是独立，此小人雄桀也，不可不诛也。是以汤诛尹谐，文王诛潘正，太公诛华士，管仲诛付里乙，子产诛邓析、史付。此六子者，异世而同心，不可不诛也。

《诗》曰：忧心悄悄，愠於群小。小人成群，斯足畏也。语曰：佞辩可以荧惑鬼神。曰：鬼神聪明正直，孰曰荧惑者？曰：鬼神诚不受荧惑，此尤佞辩之巧，靡不人也。夫佞辩者虽不能荧惑鬼神，荧惑人明矣。探人之心，度人之欲，顺人之嗜好而不敢逆，纳人於邪恶而求其利。人喜闻己之美也，善能扬之#4，恶闻己之过也，善能饰之。得之於眉睫之间，承之於言行之先。语曰：恶紫之夺朱，恶利口之覆邦家。斯言足畏，而终身莫悟，危亡继踵（zhǒng脚后跟）焉。

《老子》曰：以政治国，以奇用兵，以无事取天下。政者，名法是也。以名法治国，万物所不能乱。奇者，权术是也。以权术用兵，万物所不能敌。凡能用名法、权术而矫抑残暴之情，则己无事焉，己无事则得天下矣。故失治则任法，失法则任兵。以求无事，不以取强，取强则柔者反能服之。



译文 > > >

明君首先要铲除的人，不是寻常盗贼，也不是普通奸徒。盗贼、奸邪这两类恶人，只是一时的祸患，并非扰乱国政的根本根源。败坏朝政的根本祸患，是下级侵夺君主的权柄，臣子盗用君主的治国手段，心中不畏惧当世的禁令，行事不遵守现行法度，这是酿成天下大乱的根源。 孔子代理鲁国相国才七天，就处死了少正卯。弟子们上前问道：少正卯是鲁国有名望的名士，先生刚执掌国政就先杀他，会不会有所失当？ 孔子说：你们坐下，我告诉你们其中缘由。

人身上有五种恶劣品性，偷盗、奸私这类恶行还不在其内。第一，内心通达事理却居心险恶；第二，行为邪僻不正却顽固不改；第三，言辞虚伪不实却能言善辩；第四，博闻强记却专走歪路；第五，明知是非有错，还加以粉饰美化。 人只要沾上其中一种品性，就免不了被君子诛杀，而少正卯五种劣根全都具备。他居家讲学能聚集大批门徒，言谈说辞能粉饰邪说、迷惑众人，广博的学识足以颠倒是非、自成一派，这是小人之中的枭雄，不能不杀。

所以商汤诛杀尹谐，周文王诛杀潘正，姜太公诛杀华士，管仲诛杀付里乙，子产诛杀邓析、史付。这六个人身处不同时代，作乱的心性却一模一样，因此都不得不铲除。

《诗经》说：心中忧愁难安，只因憎恶一众小人。小人结成党羽，这才是最可怕的事。 俗语说：花言巧语、善辩之人，连鬼神都能迷惑。有人质疑：鬼神聪慧明断、公正无私，怎么会被迷惑？ 解释是：鬼神确实不会被迷惑，但这句话恰恰凸显巧言善辩的厉害，没有什么人是它蛊惑不了的。巧言善辩之人虽骗不了鬼神，蛊惑世人却是显而易见。

这类人揣摩他人心思，估量他人欲望，一味顺从别人的喜好不敢违逆，诱导人走上邪路，从中谋取私利。人们都爱听夸赞自己的好话，他便擅长大肆吹捧；人们不愿听闻自身过错，他便擅长遮掩粉饰。他人细微的神色变化他都能捕捉，在对方开口行事之前就刻意逢迎讨好。

古话说：厌恶紫色混淆纯正的朱红，痛恨巧嘴利舌倾覆国家。这话足以让人警醒，可世人一辈子都不能醒悟，危亡灾祸就会接踵而至。 《老子》说：用正道治理国家，用奇谋指挥军队，用清静无为的方式安定天下。

所谓正道，就是名分与法度。用名分、法度治国，万事万物就不会秩序混乱。 所谓奇谋，就是权谋手段。用权谋手段领兵作战，天下无人能够抗衡。

但凡能运用名分法度、权谋策略，矫正、压制自身残暴冲动，自身就能清静无为；自身清静无为，就能安定天下。 因此治国纲纪崩坏时，就要依靠法度；法度失效时，就要动用军队。治国的目的是求得安定无事，不是刻意争强好胜；一味逞强好斗，原本柔弱的对手反而能反过来制服自己。



--------------------------------------------------------

《老子》曰：民不畏死，如何以死惧之？凡民之不畏死，由邢罚过。刑罚过则民不赖其生，生无所赖，视君之威末如也。刑罚中，则民畏死。畏死由生之可乐也，知生之可乐，故可以死惧之。此人君之所宜执，臣下之所宜慎。田子读书曰：尧时太平。宋子曰：圣人之治，以致此乎。彭蒙在侧#5，越次答曰：圣法之治以至此，非圣人之治也。宋子曰：圣人与圣法何以异？

彭蒙曰：子之乱名甚矣。圣人者，自己出也；圣法者，自理出也，理出於己，己非理也#6；己能出理，理非己也。故圣人之治，独治者也；圣法之治，则无不治矣。此万世之利，唯圣人能该之。宋子犹惑，质於田子。

田子曰：蒙之言然。庄里丈人，字长子曰盗，少子曰殴。 盗出行，其父在后追呼之曰：盗，盗。吏闻，因缚之。其父呼殴喻吏，遽(jù匆忙)而声不转，但言：殴，殴。吏因殴之，几殪(yì死)一计切。

康衢(qú四通八达的路)长者，字僮曰善搏，音博。字犬曰善噬#7；宾客不过其门者三年。长者怪而问之，乃实对；於是改之，宾客往复。郑人谓玉未理者为璞，周人谓鼠未腊者为璞。周人怀璞，谓郑贾曰：欲买璞乎？郑贾曰：欲之。出其璞（pú玉石）视之，乃鼠也，因谢不取。

父之於子也，令有必行者，有必不行者。去贵妻，卖爱妾，此令必行者也。因曰汝无敢恨，汝无敢思，令必不行者也。故为人上者，必慎所令。凡人富则不羡爵禄，贫则不畏刑罚。不羡爵禄者，自足於己也；不畏刑罚者，不赖存身也。二者为国之所甚，而不知防之之术，故令不行而禁不止；若使令不行而禁不止，则无以为治；无以为治，是人君虚临其国，徒君其民，危乱可立而待矣。今使由爵禄而后富，则人必争尽力於其君矣#8；由刑罚而后贫，则人咸畏罪而从善矣。


译文 > > >

《老子》说：百姓连死都不畏惧，又怎么能用死亡来恐吓他们？百姓之所以不怕死，是因为刑罚施行得太过严苛。刑罚过重，百姓就不再眷恋生存；活着没有依靠，自然把君主的威势看得无足轻重。 刑罚轻重适中，百姓就会畏惧死亡。畏惧死亡，是因为活着尚有乐趣；明白活着值得珍惜，才能用死刑威慑百姓。这是君主应当牢牢把握、臣子应当谨慎恪守的道理。

田骈读书时感叹：尧的时代天下太平。 宋钘问道：是圣人亲身治理才带来太平的吗？ 彭蒙在一旁，抢先插话回答：是依靠圣明的法度治理才达到太平，并非只靠圣人一己之力。 宋钘问：圣人本身和圣明的法度，区别在哪里？

彭蒙说：你混淆名实的问题实在严重。所谓圣人，是凭个人主观行事；所谓圣法，是依据客观事理订立。事理由人阐发，但人的私欲不等于事理；人能够总结事理，事理却不依附于个人。

所以单凭圣人一人治理，只能做到一时安定；依靠圣明法度治理，天下无处得不到安定。这是千秋万代的长久利好，也只有圣人能完备地掌握这套道理。 宋钘依旧心存疑惑，转而向田骈求证。 田骈说：彭蒙说得没错。

有个乡下老人，给大儿子取名叫盗，小儿子取名叫殴。 大儿子盗出门远行，父亲在身后追赶呼喊：盗！盗！路上官吏听见，立刻把大儿子捆了起来。父亲急忙叫小儿子殴向官吏解释，慌乱之下只不停喊：殴！殴！官吏以为是让殴打此人，当即动手痛打大儿子，差点把人打死。 大路旁有位老者，给自己家童仆起名 “善搏”，给看门狗起名 “善噬”。连续三年，没有宾客敢登门拜访。老者十分奇怪，询问旁人，才道出实情。于是他改掉两个名字，此后宾客往来不绝。

郑国人把未经雕琢的玉石称为 “璞”，周地人把没有风干的老鼠肉也称作 “璞”。 有个周国人怀里揣着风干老鼠肉，对郑国商人说：你想买璞吗？郑国商人说：想要。周人拿出怀里的璞给他看，原来是老鼠肉，商人便推辞不肯收下。 父亲对儿子下达命令，有的命令一定能执行，有的绝对行不通。休掉显贵妻子、卖掉宠爱的侍妾，这类命令是可以强制推行的；可如果下令说 “你不许心生怨恨、不许思念”，这种命令就绝不可能落实。

所以身居上位的君主，发布政令一定要谨慎斟酌。 大凡百姓富足，就不会羡慕官爵俸禄；百姓穷困潦倒，就不会畏惧刑罚。不羡慕爵位，是因为自身衣食充足；不惧怕刑罚，是因为活着本就毫无依靠。 这两种情况都是治国的大隐患，如果不懂防范的办法，政令就无法推行，禁令就无法约束人心；政令、禁令全都失效，就无从治理国家。无法治国，君主便是空有一国之主的名分，白白统治百姓，危难动乱转眼就会到来。

如果让百姓只有依靠君主赏赐官爵俸禄才能致富，人们必然争相竭心尽力侍奉君主；如果让百姓一旦犯罪受罚就会陷入贫穷，所有人都会畏惧罪责、一心向善。



--------------------------------------------------------

故古之为国者，无使民自贫富。贫富皆由於君，则君专所制，民知所归矣。贫则怨人，贱则怨时，而莫有自怨者，此人情之大趣也。然则不可以此是人情之大趣而一槩(gài 古时通"概" )非之，亦有可矜者焉，不可不察也。

今能同算钧而彼富我贫，能不怨则美矣，虽怨无所非也。才钧智同而彼贵我贱，能不怨则美矣，虽怨无所非也#9。其敝在於不知乘权藉势之异而虽曰智能之同，是不达之过，虽君子之邮，亦君子之怒也。人贫则怨人，富则骄人。

怨人者，苦人之不禄施於己也，起於情所难安而不能安，犹可恕也；骄人者，无苦而无故骄人，此情所易制而弗能制#10，弗可恕矣。众人见贫贱则慢而疏之，见富贵则敬而亲之。贫贱者有请赇於己，疏之可也；未必损己而必疏之，以其无益物之具故也。富贵者有施与已，亲之可也；未必益己而必亲之，则彼不敢亲我矣。


译文 > > >

所以古代治理国家的君主，不会让百姓自行决定贫富。百姓的贫穷与富足全都由君主调控，君主就能独掌管控民生的权柄，百姓也清楚自身的依靠。 人贫穷就会怨恨他人，地位卑贱就会埋怨时运，很少有人会反省自身，这是人之常情普遍的趋向。但不能因为这是人之常态，就一味否定这种心态，其中也有值得体恤之处，不能不分辨清楚。

如果两人付出的劳力、所得俸禄均等，可别人富足、自己贫苦，心中毫无怨恨固然最好，就算心生埋怨，也无可指责。如果两人才干、智慧不相上下，可别人显贵、自己卑微，心中毫无怨怼固然最好，就算心生不满，也不该苛责。 这类矛盾的弊病，在于人们看不到彼此凭借的权势、机遇各不相同，只片面认定双方才智均等，这是不通达事理的过失。就算是君子，身处这种境地，心中也难免怨愤。

人穷困时容易怨恨旁人，富贵之后容易傲慢轻视他人。 心怀怨恨的人，是苦于别人不肯分利接济自己，源于内心委屈难以平复，这种情绪尚且可以宽恕； 傲慢自恃的人，本身没有困苦，却平白无故轻视他人，这种情绪本容易克制却放纵不收，是不能宽恕的。

普通人见到贫贱之人，就轻慢疏远；见到富贵之人，就恭敬亲近。 贫贱之人若是有求于自己、索取财物，疏远他尚且情有可原；可对方未必会损害自己，却一味疏远，只是因为贫贱之人无法给自己带来好处。 富贵之人若是能施舍恩惠给自己，亲近他尚且说得通；可对方未必能给予自己好处，却刻意去攀附，那样真正有德的贵人反而不会愿意亲近自己。



--------------------------------------------------------


三者独立，无致亲致疏之所。人情终不能不以贫贱富贵易虑，故谓之大惑焉。穷独贫贱，治世之所共矜，乱世之所共侮。治世非为矜穷独贫贱而治，是治之一事也；乱世亦非侮穷独贫贱而乱，亦是乱之一事也。每事治则无乱，乱则无治。视夏商之盛、夏商之衰，则其验也。

贫贱之望富贵甚微，而富贵不能酬其甚微之望。夫富贵者之所恶，贫者之所美#11；贵者之所轻，贱者之所荣。然而弗酬，弗与同苦乐故也。虽弗酬之，於我弗伤。今万民之望人君，亦如贫贱之望富贵。其所望者，盖欲料长幼、平赋敛、时其饥寒、省其疾痛、赏罚不滥、使役以时；如此而已，则於人君弗损也。然而弗酬，弗与同劳逸故也#12。

故为人君，不可弗与民同劳逸焉。故富贵者可不酬贫贱者，人君不可不酬万民。不酬万民，则万民之所不愿戴；所不愿戴，则君位替矣。危莫甚焉，祸莫大焉。


译文 > > >

贫、贱、富、贵这几种境遇各自分明，本来没有注定亲近或是疏远的道理。可人的本心终究免不了因为对方贫贱或是富贵而改变态度，所以说这是极大的迷惑。

孤苦无依、贫穷卑贱的人，太平盛世里人人都会体恤同情，动荡乱世里人人都会欺辱轻视。太平盛世并不是为了怜悯穷苦百姓才得以安定，体恤穷人只是太平治世众多善政中的一件事；乱世也不是因为欺辱底层百姓才走向动乱，欺凌弱者只是乱世诸多乱象中的一种。

但凡一件事理处置得当就不会生出祸乱，处置失当便没有安定可言。看看夏、商两代的兴盛与衰败，就能印证这个道理。 贫贱之人对富贵之人所求本就十分微薄，可富贵之人连这一点微小的期许都不肯满足。富贵之人厌弃的东西，恰恰是贫贱之人眼中的好物；显贵之人轻贱的事物，恰恰是卑贱之人视作荣耀的东西。富贵之人不愿满足贫贱者的心愿，是因为他们不能和底层之人同甘共苦。即便不予满足，对富贵者自身也没有什么损害。

天下百姓对君主的期盼，就如同贫贱之人对富贵之人的期盼。百姓心中所求，不过是：安顿老小、平均赋税徭役、体恤百姓饥寒、减轻民间疾苦、赏罚公平不滥施、征调劳役顺应农时；仅此而已，满足这些心愿，对君主自身毫无损耗。可君主往往不肯顺应百姓的期盼，是因为君主不能和百姓一同分担劳苦安逸。

所以身为君主，不能不和百姓同劳共苦。富贵之人可以不体恤贫贱之人，君主却不能不回应天下万民的诉求。 不顺应百姓的心愿，百姓就不会拥戴君主；百姓不愿拥戴，君主的权位就会倾覆。没有比这更危险的事，也没有比这更大的灾祸。



　　尹文子 卷下 竟

2026-06-21 21:02



尹文子 竟